禅在中国形成以后，带有相当的行动性，西田几多郎博士在「哲学的根本问题续编」上说：从知性出发的亚利安民族，所产生的印度宗教思想具有知性，故以「知」肯定了「知」。从中国文化产生的无为思想是「行」，以「行」肯定了「行」。禅宗虽是佛教，但一般认为是中国文化的产品。
        印度地处亚热带，食粮源泉丰富，生活颇有余裕，所以常常瞑想消遣。中国则不然，大陆地区谋生不易，非得勤勉不行。中国人重实用功利，无比的勤勉努力，早已世有定评。万里长城与大运河就是坚忍不拔意志力的标帜。在这种文化下成长的禅，富有行动性。
        现在日本丛林所谓的「作务」，是指庭园打扫、打柴、耕种等云水要务，就是从中国传入的优良风尚。所谓「作务」意即「佛法」，重点并不放在功利精神方面。百丈禅师率众之先，亲操作务，众人不忍百丈年迈工作，把作具(作务道具)收藏起来少要求他停止作务，可是百丈以自己无德，不可只让他人劳动，自己安享，所以整天不吃东西。听说茶道修行始于打扫，不知是不是受禅的感召。
        中国人勤勉努力，意志坚强，但缺乏生活情趣，日用器具也以坚圃为主。他们和在寒冷的气候、多雾的土地下成长的英国人相同，崇尚坚实淳朴，并不强调风流。固然唐代有禅味之诗，宋代有禅味之画，的确是伟大的作品，但毕竟是一部分人士所有，和日本人所理解的风流并不相同。中国人的衣服色彩以华丽浓艳的原色为主，而日本人嗜好间色、涩味的高雅风流，却是中国人所无法理解的。
        唐代陆羽的茶道是颇为自省的，茶经中对水质已经有严苛要求，但还算不上「茶禅一味」，源流茶话：大抵唐代诸公以赏茶为助，追求心中清与养生要术。不如日本，内耽于清净禅味。外以礼让质朴为宗。既养生又叙情，大有益于世间日用。
        宋代兴起的斗茶不单是味觉竞争，同时也大致伴有赌博性质，而且成为通俗习尚。日本南北朝时针此风东传，以武士为中心，连僧侣也有人参加。所谓五十服茶、百服茶之类，与陀茶相去甚远。然而中国禅林的茶，到底如何？这点非常引人注目。中国禅林茶礼在日本禅林广为实行，影飨了茶道成立，因此对日本茶道而言，禅林之茶极为重要。
        本来禅和茶同时发达，二者关系深厚。夏天坐禅时，容易睡觉，所以外用警策击肩以助刺激，内服茶茗以振精神，因此禅僧常吃茶，不止赵州禅师，其它禅僧喝茶的故事也很多。在梅里兰叔的「酒茶论」，把赵州、风穴、伪山、香严、南泉细、洞山、夹山、投于等大师甘吃茶、摘茶的因缘，排列名单，引为禅林盛事，而大力赞扬。认为酒有违佛旨，而茶不伴乐曲，故甚为可取。
        茶是禅宗适当的饮料，供佛也极合适，而且吃茶在禅林(众僧集聚修林场所，即禅林)里被仪礼化，成为茶礼，普遍施所于中国禅林中。
        百丈禅师的古清规(清规是清净僧侣的规则，有清净大众之意)。现有的百丈清规，是元朝至元年间，僧德辉奉救参酌诸清规编纂而成的。百丈清规居诸清规之首才是禅林最重要的规则。
        百丈清规卷七：禅林以茶汤为盛礼。
        可见茶礼的重要。禅林中有茶头，是特别的役僧，专司佛祖灵前献茶及众僧供茶、来客飨茶，可见制度详备。僧侣中有的俭藏茶末，所以日用清规有如下的劝戒不得包藏茶末。
        在禅林，新任命住持用茶礼、产生新首座(大众首位)用茶礼、新挂搭(入门僧)用茶礼、和尚迁化(逝世)就挂虞(挂遗像)献茶，可见茶礼的普遍施行。到了后来，禅林更有违背清规者罚茶一斤的谢罪制度。团体生活到那裹都得讲求严格规则，但以禅林清规最严，他们的注重茶礼，也和一般团体生活不同。宋儒程明道某日经过定林寺，偶见众僧，一起一坐都依清规施行，叹道：三代礼乐尽于此。连以礼节为主的儒家户对禅林作法都有不如之叹，禅林礼法，富盛程度由此可知。
东渡日本的中国高僧中，有些特别精通百丈清规的，例如应北条高时邀请的清拙正澄(大鉴禅师)就是。禅师深孚众望，有信州诚访城主，小竺原贞宗，深服禅师，受布萨式，传习，立志将此礼式应用于武士礼法，据说他和禅师商量，结果编出了小竺原礼法。「布萨式」是每半个月在众人面前纤悔罪过的仪式，依据武田默雷函禅师所说，昔日建仁寺，用此法教导小弥沙练习，受「白槌役」训练的人，禁足百日，每天课以三回练习，如百日。由于这种严格要求，布萨式成为社会礼仪的典范。据说能狂言师密和茶师，也以这种礼法为观察榜样，每年都来参观。

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